Первые философы и проблемы первоначала. Философия Пифагора и Демокрита Первоосновой всех вещей воздух считал

1. период: Ранняя классика. Досократический (Натурфилософский) 6-4 в до н.э.

Античная философия - это философия древних греков и древних римлян. Она существовала с 6 в. до н.э. до 6 в. н.э., около 1200 лет. Античная философия внесла исключительный вклад в развитие современной цивилизации. Именно здесь начало западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений, категорий, проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как своему источнику и колыбели, образцу мышления. Сам термин «философия» возникает тоже здесь, в противоположность «Софосу» - мудрецу-пророку, обладавшему «Софией» - божественной мудростью. «Философ» - человек, не обладающий божественной истиной, полной и завершенной. Поэтому цель философа - понять «целое как целое», понять, в чем первопричина всего сущего, первопричина бытия. Притом понять, используя разум, рациональную аргументацию. Надо объяснить мир, используя как факты опыта, так и логику понятий, и объяснить мир как целое, избегая мифа, веры и фантазии, как это делает искусство и религия.

Этапы античной философии. Традиционно выделяют:

Раннюю классику (натуралисты, досократики). Главные проблемы - «Физис» и «Космос», его строение; Основной проблемой досократического периода была проблема первоначала (архи): есть одно вещество, из которого происходит все многообразие окружающего мира.

Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Главная проблема - сущность человека; центральной проблемой становится роль человека в познании окружающего мира.

Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема - синтез философского знания, его проблем и методов и др.;

Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.) Главные проблемы - мораль и свобода человека, познания и т.д. К ним прибавляются вопросы структуры космоса, судьбы космоса и человека, отношения Бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский). В данный период проблемы познания и бытия отступают на второй план. Основой является обретение человеком смысла своей жизни в меняющихся социально-политических условиях.

Античная философия выдвинула ряд фундаментальных проблем, которые не потеряли значения по сей день.

1. Проблемы бытия, небытия материи и ее форм. (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Зенон, Демокрит).

2. Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. (Сократ, Софисты: Горгий, Гиппий, Анитифонт и др., Пиррон, Секст эмпирик. Эпикур, Посидоний и др.).

3. Проблема воли и свободы человека, достижения счастья. (Сенека, Эпиктет, Аврелий, Эпикур, Тит Лукреций Кар и др.).

4. Проблема отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом Космоса. (Плотин, Филон Александрийский и др.).

5. Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного.

6. Проблема поиска рационального метода познания. (Платон, Аристотель, их последователи).

Термин «досократики» введен для совокупного обозначения натурфилософских школ: Ионийская философия (Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен + Гераклит); Италийская философия (Пифагорейский союз: Пифагор, Гиппас, Алкмеон, Филолай, школа элеатов: Ксенофан, Парменид, Зенон); Физиологи (Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит); Софисты (Протагор, Продик, Гипий, Горий). Эти философские школы в центре внимания ставят чувственно-материальный космос, размышляют о сущности и первоначалах мира. Они рассматривают субстанциональные основы вещей (т.е. то, из чего возникают все вещи).

Ионийская школа. Для нее характерны отсутствие поляризации на материализм и идеализм, наличие многих образов мифологии, отсутствие философской терминологии, представление физических процессов в контексте морали, что свидетельствует о том, что античная философия рождается как этика. Представители этой школы стремились понять то или иное материальное начало как субстанцию. Возникновение из мифа Логоса (разумное слово) - сына Зевса и Метиды.

Фалес (ок. 625-547) - первый математик и физик в Ионии, был провозглашен первым из семи мудрецов. Труды: «О началах», «О солнцестоянии», «Морская астрология». Вода - начало и основа всех вещей. С одной стороны - она пребывает подо всем, на ней все плавает; с другой - это не просто вода, а вода разумная, божественная. Фалес началом всего полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств.

Анаксимандр (ок.610-после 547) - ученик и последователь Фалеса. Труд: «О природе», «Карта земли», «Глобус». Он расширил понятие начала до понятия «архэ», т.е. до первоначала, субстанции, того, что длежит в основе всего мира. Он усматривал первоначало в апейроне (что значит беспредельное, безграничное, бесконечное). Апейрон материален, веществен, вечен, неуничтожим, он находится в вечном движении, выделяя противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Апейрон - не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Апейрон все из себя производит сам. Из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости. Жизнь на земле зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня.

Анаксимен (ок.585-ок.525) - ученик и последователь Анаксимандра, астроном и метеоролог. Труды: «О природе». Он полагал, что первоначалом всего является воздух (апейрос), а апейрон - это свойство воздуха. Разрежаясь из-за нагревания, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь из-за охлаждения - ветром, облаками, водой, землей и камнем. Он видел в воздухе начало и тела, и души. Душа воздушна. Боги тоже из воздуха. Он думал, что Солнце - это земля, которая раскалилась от своего быстрого движения. Небесные светила парят в воздухе, а земля неподвижна.

Гераклит (ок. 520-460) - диалектик. Гераклит первоначалом считал огонь, т.к. он символизирует бесконечное изменение окружающего мира, в основе которого находится взаимодействие двух противоположных сил Любовь и Вражда. Он открыл субстанционально-генетическое начало мира в огне (огонь наряду с землей, водой и воздухом у древних людей считался веществом). «Все обменивается на огонь, и огонь - на все, подобно тому, как золото на товары, а товары на золото». Возникновение из огня космоса Гераклит называл «путем вниз» и «недостатком огня». Космос не вечен «Путь вниз» периодически сменяется «путем вверх», «недостаток огня» - его «избытком». Космос сгорает. Этот мировой пожар не только физическое, но и нравственное событие. Мировой пожар будет мировым судом. Огонь - не только живая, но и разумная сила. Он также присущ человеку и его душе. Сухой, огненный компонент души - это ее логос. Гераклит учил, что «все течет, все изменяется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды», ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, и потому постоянным в мире можно признать только само это вечное изменение. (Для примера: Кратил (5 в.) вообще заявлял, что в одну и ту же реку нельзя войти даже один раз, поскольку нет ничего устойчивого). В отличие от вышеназванных милетских философов Гераклит довольно много говорит о познании. Он различает чувственное и рациональное познание. Высшая цель познания - это познание логоса, единства мироздания.

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА, школа древнегреческой философии, получившая свое название по греческому городу Элее (другое название - Велия) на юге Италии.

Учение элеатов. У ионийцев субстанция физична, у пифагорецев - математична, у элеатов - философична, так как эта субстанция - бытие. Именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления (первая часть основного вопроса философии). Собственно с них и начинается философия.

Ксенофан (ок. 570 - ок. 478) впервые высказал идею, что боги - это творения человека по его образу и подобию. Мифы - это вымысел. Как философ-физик он примыкает к ионийской философии. Обобщив эмпирические данные, Ксенофан пришел к выводу, что когда-то вся земля была покрыта морем. Но затем часть земли поднялась и стала сушей. Где было морское дно, стали горы. Поэтому земля - основа всего сущего, субстанция. Земля простирается в бесконечность. Земля и вода есть все, что рождает и растит. Даже души состоят из воды и земли. Вместе с тем он считает, что есть бог - единое, чистый ум, он один, не физичен, не имеет тела, его сила - в мудрости. Этот бог всевидящ, всемыслящ и всеслыщащ. Таким образом, физическая и философская картина мира Ксенофана расходятся. В теории познания он отдает первенство разуму.

Парменид (6-5 вв.) - метафизик. Он учил, что все неизменно. Эллейская школа переводит проблему первоначала на сугубо теоритический уровень. Парменид впервые формирует понятие "бытие". Бытие - все то, что можно представить в мышлении.

Характеристики бытия:
- оно вечно
- неподвижно
- форма бытия - шар

В центре внимания Парменида - две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Они могут быть разрешены только разумом, но разум не безошибочен и потому может попасть в западню. Первая западня анонимна, состоит в допущении существования небытия. Вторая западня «двуголова» - что бытие и небытие тождественны и нетождественны. Здесь Парменид подошел к закону запрещения противоречия - к главному закону мышления, формальной логики. Парменид впервые прибегает к доказательству философского тезиса: небытие не существует потому, что небытие невозможно ни познать, ни в слове выразить. К такому выводу он приходит потому, что бытие и мышление тождественны. Отсюда бытие - это то, что схватывается только мыслью.

Зенон Элейский (ок. 490 - 430) - субъективный диалектик (искусство диалектического рассуждения и спора, искусство опровергать противника и посредством возражений ставить его в затруднительное положение. Он использовал доказательство от противного, т.е. использовал закон исключенного третьего. Пример: Чтобы доказать, что «А есть В» истинно, он доказывал, что «А не есть В» ложно, а ложность последнего тезиса он доказывал исходя из допущения истинности тезиса «А не есть В», что приводит к одинаковой истинности С и не-С, а это невозможно. Другой метод Зенона получил название «апория», что значит непроходимость, безвыходное положение. Например, «Ахиллес и черепаха» (привести ее).

Учение физиологов. Эмпедокл (ок. 490 - ок. 430) сочетает в себе ионийскую и италийскую философию, принимая в качестве первоначала все четыре традиционные стихии - воду, землю, воздух и огонь, называя их «четырьмя корнями вещей». Они не превращаются друг в друга и отождествляются им с такими богами, как Зевс, Гера, Аид и Нестис. Все остальные боги возникают из этих корней. То же самое касается всех вещей. Например, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня. Наиболее равномерно они перемешаны в крови, и поэтому кровь - носитель мышления. Однако корни вещей пассивны, а активны в мироздании два антагонистических психических начала - любовь (причина любви и добра) и ненависть причина множества и зла). Любовь соединяет разнородное и разделяет однородное, ненависть, наоборот, разделяет разнородное и соединяет однородное. В своей борьбе они попеременно одерживают верх. Примиряет он ионийцев и италийцев также в изменчивости и неизменности мира: мир неизменен в своих корнях, но изменчив на уровне вещей.

Анаксагор (ок. 500 - 428). Труд: «О природе». Он исходил из того, что существует неограниченное множество первоначал. Начала - это мельчайшие, невидимые, сверхчувственные частицы огня, воды, золота, крови, древесины и т.д., которые он называл «семенами вещей». Это качественные образования. Они неизменны и вечны. Они бесконечно делимы, ибо сколько ни дробить бытие, в небытие его превратить нельзя. Его тезис таков: «все во всем». Другими словами, каждая вещь содержит в себе семена всех вещей, но ее качества определяются теми качествами, которые в ней преобладают. Пример: если белый снег тает и получается мутная вода, то это потому, что мутное и жидкое как качества содержались в снеге, но качества твердого, холодного и белого в нем преобладали. Эти начала пассивны и потому, чтобы возник мир из первобытного хаоса потребовалось вмешательство Нуса - ума, творца космоса, тончайшего и чистейшего из всех вещей. Нус движет миром и познает мир одновременно. Он определяет прошлое, настоящее и будущее.

Похожая информация.

Античная философия, ее основные школы.

Философия зародилась в Древней Греции в VI - V вв. до н.э. Как и в других странах она возникла на основе мифологии и долг сохраняла с ней связь.

Основные периоды развития античной (греко-римской) философии:

1. Ранний период греческой философии VII в. до н.э. – сер. V . в. До н.э.
2. Классический период греческой философии 2ая пол. V – нач. IV в. до н.э.
3. Эллинистический период греко-римской философии 2ая пол. IV в. до н.э. – 529 г. н.э.

В содержании философия стремится к рациональному объяснению тотальной реальности. Её интересы далеки от поздних интересов науки, которая объясняет лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращённым к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии – бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначала всех вещей. В методах философия стремится к рациональному объяснению, полагая при этом всеобщее за предмет. В философии значим разум, логика, логос. Философия должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум. Рациональность на уровне логоса – отличие философии от таких мировоззренческих форм как религия и искусство. Цель философии – чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифологических образов.

1. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
Фалес из Милета (ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политической.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Он попытался найти физическое начало без посредства мифов. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений, чем была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников... Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем.

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610 — после 540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.

Третий представитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

2. Пифагор и его школа
Пифагор (VI в. до н.э.), был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» — вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.

3. Гераклит Эфесский
Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530—470 до н.э.). Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!» (можно ли переоценить эту гениальную максиму?!), «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и небытие — связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все — едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь — образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос — это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм обретает у него наиболее совершенное выражение.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, Т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

4. Элейская школа. Ксенофан, Парменид, Зенон
Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия — изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону — на устойчивость, сохранение вещей. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид — прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».

Ксенофан из Колофона (ок. 565—473 до н.э.)

Он выступал против антропоморфических элементов в религии: он высмеивал богов в человеческом виде. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях — отпечатки рыб и растений.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма, которые прорастают на ниве всей последующей истории философии. Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.

Ксенофан, обуреваемый сомнениями, не был удовлетворен взглядами Фалеса и Пифагора на бытие. Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно — Бог. Под Единым Богом Ксенофан вовсе не разумел личного Бога, отдельного от мира: Бог неотделим от мира, который суть лишь его проявление. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.

Парменид (конец VII—VI в. до н.э.) — философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.

Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно. Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося мышлению. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке воды и полыхании огня, а другие как бы кристаллизовали его в неподвижном камне. Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия нет. Лишь у «пустоголового племени» бытие и небытие признаются тождественными. Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия — ничто.

Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы «хватая» нечто сущее. Небытие не доступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется исключительно глубокая идея о предметной отнесенности мысли; эта фундаментальная идея остается непоколебимой в веках. Любопытна мысль Парменида, считавшего, что Вселенная не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он говорит: сущее не может быть «ни чуточку больше, ни чуточку меньше». Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется бытием. Эта мысль полностью верна — в духе А. Эйнштейна.

Особо подчеркнем, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень организации дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мироздании в Боге.

Зенон Элейский (ок. 490—430 до н.э.) — философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения — знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении (а также самом пространстве-времени).

Если считать, что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее (конечное) время.

Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, — что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

5. Эмпедокл
Эмпедокл (ок. 490 — ок. 430 до н.э.), оказал воздействие на всю направленность научного и философского мышления. Нельзя переоценить его вклад в развитие естественных наук. Он трактовал воздух как особую субстанцию. Опираясь на наблюдение, он доказал, что, если сосуд погружать кверху дном в воду, она в него не проникает. Ему принадлежит тонкое наблюдение факта центробежной силы: если вращать; чашу с водой, привязанную на конце веревки, вода не выльется. Он знал, что растения имеют пол. Проявляя острый интерес к царству живого, Эмпедокл выдвинул гипотезу эволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболее приспособленных (биологи от него ведут идею адаптации). Он говорил, что Луна светит отраженным светом, что для распространения света требуется определенное время, но оно так мало, что мы его не замечаем. Ему было ведомо (как и другим), что солнечное затмение вызывается прохождением Луны между Солнцем и Землей. Существенны его заслуги в медицине: с него в европейской культуре начинается ее история. Как и многие другие, он писал стихами.

В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий в том, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Вместе с тем, стремясь объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения, Эмпедокл находит это объяснение в смешении первоначальных элементов — «корней» всего сущего — и распадении этой смеси. Исходным элементам свойственны предикаты не возникших, непреходящих и неизменных: они — вечное бытие, а из пространственного движения, вследствие которого они смешиваются в различных отношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена от дельных объектов. Таким образом Эмпедокл дошёл до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегда данном состоянии. Чтобы парменидовское понятие бытия стало более приемлемым для объяснения природы, Эмпедокл развил идею элемента (хотя сам термин, видимо, им не употреблялся) как вещества, которое, будучи в себе однородно, испускает качественно неизмененные и только меняющиеся состояния движения и механические деления, а это — уже путь к атомистике. В качестве первоначал сущего Эмпедокл исходил из признания четырех стихий: земли, огня, воздуха и воды (само число элементов произвольно, и взяты они у предшествующих натурфилософов).

Процесс смешения Эмпедокл мыслил как проникновение частиц одного в поры другого, а распадение — как выхождение из этих пор. Относительно качественных различий вещей он рассуждал лишь в общих чертах: они происходят от различной меры, в какой имеется в вещах смешение всех или лишь нескольких элементов. Но в качестве чисто неизменного бытия элементы не могут двигаться и нуждаются в том, чтобы приводиться в движение. Естественно возникает потребность найти причину движения, т.е. движущую силу. На этом пути Эмпедокл отступает от гилозоизма милетских философов. У него впервые сила и вещество обособляются и мыслятся как самостоятельные мировые потенции. Будучи поэтом и философом, Эмпедокл ввел в виде этих сил не собственно научные понятия, а логически-поэтические силы-образы — Любовь и Вражду. Они мыслились как самостоятельные сущностные силы, перемежающиеся в своем преобладании: некогда был Золотой век— царила Любовь, люди поклонялись Афродите. И всюду, где царствуют согласие и гармония, там властвует Любовь. Значит, по Эмпедоклу, все изменения в мире подчинены не какой-либо цели, а Случайности и Необходимости. Развитие происходит циклами — по кругу сменяются четыре состояния мира: беспредельное господство Любви и полное объединение всех элементов (Эмпедокл назвал это состояние шаром и характеризовал его как единое, или Бог); процесс постепенного разложения смеси усиливающимся преобладанием Вражды; абсолютное разобщение всех четырех элементов вследствие господства Вражды; процесс постепенного образования новой смеси вследствие все повышающегося преобладания Любви. В состоянии Вражды в пространстве носятся головы без шеи, руки без плеч, глаза без лбов, волосы, внутренние Органы движутся сами по себе. Но вот вторгается сила Любви, и все стремится к слиянности:

В процессе смешения в порыве Любви получались и уродливые существа: с лицом и грудью, обращенными в разные стороны, с туловищем быка и лицом мужчины и т.п., образовывались гермафродиты и прочие несообразности. По Эмпедоклу, все уродливые формы, как ошибки природы, не могли приспособиться и гибли; выживали лишь целесообразно организованные существа.

В воззрениях на познание Эмпедокл во многом примыкает к элеатам: как и они, он жалуется на несовершенство чувств и в " вопросах истины доверяет только разуму — частью человеческому, а частью — божественному. Но разум заменяется чувственными впечатлениями. По Эмпедоклу, разум растет у людей в соответствии с познанием мира, и человек может созерцать Бога только силой разума. Говоря о мнении, он допускает в нем лишь долю правды. Эмпедокл выдвинул такой, ставший знаменитым, принцип истинного познания: «Подобное познается подобным». В "своих религиозных исканиях и трактовке души Эмпедокл опирался на идею Пифагора о бессмертии и переселении душ.

6. Анаксагор
Анаксагор (ок. 500—428 до н.э.) первый ученым-профессионалом, целиком посвятившим себя науке. Анаксагор испытывал сильное влияние принципа всеобщей текучести сущего. Но этому принципу противостояло убеждение, что сущее вечно и неуничтожимо. При этом оба эти принципа совмещаются. Анаксагор так излагал свои воззрения: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь имеет начало или конец, ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением—разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется семенами или (что одно и то же) гомеомериями. (Это нечто, подобное современному пониманию химических элементов.)

В противоположность Пармениду и Фалесу, учившим, что «все есть едино», Анаксагор утверждал: «Все есть многое»; но масса стихий сама по себе хаотическая. Что сочетает элементы? Какая сила из неисчислимого множества стихий-зародышей устраивает всеобъемлющую гармоническую систему? Эта сила, говорил Анаксагор, есть Разум (Нус) — сила, движущая Вселенной. Он был последователем Анаксимена и впервые к материи присоединил разум, начав свое сочинение (а оно написано исполненным величия слогом) так: «Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил». Поэтому Анаксагора прозвали Разумом.

Разум, как понимал его Анаксагор, не есть нравственный Разум, а всеведущая и движущая сила, приводящая стихии в определенное устройство.

По словам Аристотеля, Анаксагор — «первый трезвый мыслитель»: если он не прямо высказал, что Вселенная есть Ум, «одействотворяющийся» вечным процессом, то он тонко понял, что это самодвижущаяся душа. Цель движения — «исполнять все благое, заключенное в душе». Заметим: такая цель не есть что-то постороннее мысли. Мы привыкли обыкновенно ставить цель с одной стороны, а достигающего — с другой. Но ведь взятая во всеобщем ее понимании, сама цель заключена в достигающем, им одействотворяется. Осуществление предмета находится под влиянием его целесообразности: исполнилось то, что было, или развивается то, что содержится. В целесообразном движении результат пребывает в начале, т.е. он есть исполнение предшествующего. Таким началом Анаксагор принял Разум как Закон и положил его в основу бытия. Его Нус, заключающий в возможности все благое, Ум, самосохраняющийся в своем развитии, имеющий в себе меру, — торжественно воцаряется над бытием и управляет движением. Ставя началом всеобщее, Ум внутри самого сущего, Анаксагор полагает миродержавную цель как скрытую мысль всемирного процесса.

Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. В этом заключается новое слово этого мыслителя. Он понял, что материя как таковая не объясняет явлений движения, мышления и целесообразности во вселенском миропорядке: эти феномены не выводимы из непроницаемости, косности, протяженности, т.е. чисто материальных свойств вещества. Анаксагор различал материальное и нематериальное начала сущего и Определял последнее по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала. Однако Анаксагор не называл это начало Логосом. В его системе философских воззрений оно играет роль исключительно причинно-силового начала — мирового двигателя. Он пришел к этому взгляду из осмысления явлений природы, а не на основе анализа логических процессов.

7. Атомизм Левкиппа — Демокрита
Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия, эта гипотеза, развитая Левкиппом (V в. до н.э.) и особенно Демокритом (ок. 470 или 460 до н.э.).

Первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек — атомов, движущихся в пустоте. В самом понятии атома (неделимый) высвечивается его элеатское происхождение. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота — единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов.

Неделимые физические демокритовские атомы наделялись многими геометрическими свойствами тел видимого мира, например изогнутостью, «крючкова-тостю» и т.д. (Как уже упоминалось, душу составляли круглые атомы.) Амеры же (по Демокриту), или «элементы» (по Эпикуру), являясь частями атомов, обладают свойствами, отличными от свойств атомов. Так, если атомам присуща тяжесть, то амеры лишены ее. Неучет этого кажущегося противоречия привел к Неточному толкованию учения Демокрита. Гравитация представлялась не как свойство материи, а как следствие движения амеров. В таком случае атом как совокупность амеров и окруженный амерами же может испытывать притяжение со стороны других атомов благодаря импульсам энергии, передаваемым амерами, при этом по-разному, в зависимости от того, с какой стороны находятся другие атомы, что и создает эффект взаимного притяжения. Таким образом, гравитация мыслилась как свойство, присущее комплексу, а не его частям.

Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введением в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений. Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума.

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие «пленки» (поверхности), втекающие в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз, и из того, что видимо. (Специально изучая этот вопрос (силу взгляда), должен сказать: это чрезвычайно тонкое прозрение гения.)

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. В сочетании атомов находится некая живая и духовная сила, а начала разума находятся в мирах, которые он наделяет божественностью: мир создан божественным разумом и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем Космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.

В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это — гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

8. Софисты и софистика: Протагор, Горгий и Продик

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления — Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483—375 до н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации.

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

У Горгия она имеет скорее характер отрицательный, только как средство доказательства или опровержения, и притом лишена систематичности. Так, Горгий, выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. ;В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что иичего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься. Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова, именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности.

Софисты считали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупными мыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии диалектики.

9. Сократ
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469—399 до н.э.).

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров, в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой — искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами.

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром была более отчетливо обозначена именно Сократом. Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению.

В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за «развращение юношества» «крамольными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

10. Платон
Платон (427—347 до н.э.) Платон говорит: «Мир — это не просто телесный космос, а не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое — с человеческим». Космос — это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи.

В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь- они обладают регулятивной энергичностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христианстве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах.

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в Прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна,- внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. «Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая». Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины « закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций диалектики. Что такое диалектика? Это понятие происходит от слова «диалог» — Искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит — спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. В общем диалектика — это искусство «поисково думать», при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.

Особенно подробно Платон разрабатывал диалектику единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя и т.д. Для философии природы Платона характерна ее связь с математикой. Платон анализировал диалектику понятий. Это имело огромное значение для последующего развития логики.

Признав со своими предшественниками, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъективного ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Известно, что общие понятия являются результатом особых умственных операций, «самодеятельнос ти нашей разумной души» они не приложимы к отдельным вещам. Общие определения в виде понятий относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, Пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма.

Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир, Затем категории приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти виновных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие. Здесь вместе и категории бытия (сущее, движение), и логические категории (тождество, различие). Платон трактовал категории как последовательно вытекающие друг из друга.

11. Аристотель
Аристотеля (384—322 до н.э) - ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог. Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и формы. Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя — это уже единство материи и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и формы, выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл: «то, ради чего». Здесь мы имеем дело с таким исключительно важным положением философии Аристотеля, как смысловое начало всего сущего, а также иерархия его уровней — от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее — от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку,обществу. У Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что органически связано с категориями пространства и времени, которые выступают у него не как субстанции, а как «место» и число движения, т.е. как последовательность реальных и мыслимых событий и состояний.

Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.

По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни от чего не зависящая: причина всех причин! Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция.. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как все знание направлено на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Бог Аристотеля, однако, не есть личный Бог.

Опускаясь в своих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — энтелехия тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, не телесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, — это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат: «Именно душа придает смысл и цель жизни». Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, т.е. отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» . «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

У Аристотеля познание имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

Заключение

Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как "физис" (природа) и как космос (порядок), основной вопрос, при этом: "Как возник космос?"; мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем, мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом, метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления.

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании.

Направление,школа	Философ,годы жизни	Основные труды	Основные проблемы,понятия и принципы	Сущность главных идей
Милетская школа	Фалес, (625 – 547 гг. до н.э.)	“О началах”, “О солнцестоянии”, “О равноденствиии”, “Морская астрология” или “Астрономия”.	Онтология, вопрос о субстанции, первоначале всего.	По Фалесу, природа, как живая так и не живая, обладают движущим началом, которое называется такими именами как душа и Бог. Фалес считал, что всё возникает из воды, и разрушаясь, в нее же возвращается. «Вода – нечто умосозерцаемое» Она соотносится с божественным началом. Бог – есть нечто самое древнее, ибо ни кем не рожден. Поскольку жизнь первична, то всё имеет свою душу.
Милетская школа	Анаксимандр, (610 – 546 гг. до н.э.)	“О природе” “Карта земли” “Глобус”	В центре внимания природа, а не человек. Вопрос о первоначале всего сущего.	Ученик Фалеса – Анаксимандр. Первоначалом называл – апейрон (В переводе с греческого apeiros — “беспредельный”). Это нечто, не относящееся ни к одной из стихий. Во-первых, начало не может быть какой-то одной стихией, ибо в этом случае все остальные стихии, в конце концов, будут этой стихией поглощены. Поэтому не будет и многообразия вещей. Во-вторых, поскольку многообразие всех вещей и явлений бесчисленное, то и начало, лежащее в основе всех вещей и явлений, также должно быть бесконечно. В-третьих, всякая вещь есть или начало, или происходит из начала, но у бесконечного нет начала, как нет и конца. Поэтому-то оно и есть божество. Весь мир находится в непрестанном движении, значит это начало должно быть вечно и никогда не иссякать.
Милетская школа	Анаксимен,(585 – 528 г. до н.э.)		Вопрос о первоначале. Особое внимание уделял изучению природы.	В качестве первоначала Анаксимен назвал воздух. Воздух, действительно, — это стихия, во-первых — невидимая, во-вторых — бесформенная, а в-третьих — безграничная, т.е. отвечает всем критериям беспредельного. Он, так же как и Фалес, считал, что все полно богов, и что бог есть душа мира. Воздух лежит в основе всего, в том числе и богов. Из воздуха посредством разряжения и сгущения образуются все остальные стихии и элементы. Разряжаясь, воздух становится огнем, а сгущаясь, он становится сначала ветром, потом облаками, потом водой, землей, камнями и всеми теми вещами, которые существуют на земле.
Эфесская школа	Гераклит, (520 – 460 гг. до н.э.)	“О природе”. Эта работа состоит из трех частей, в которых говорится, соответственно, о вселенной, государстве и богословии.	Учение о всеобщем изменении, о противоположностях, о логосе, о природе и о человеке. Вопрос о первоначале. Вопрос о душе.	1) Всё существующее постоянно переходит из одного состояние в другое. Всё течет, всё изменяется. Переход из одного явления в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называет «Логосом», т.е. единым, общим для всего существующего законом. 2) Первоначалом мира является огонь. Мир не вечен и через каждые 10 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух — воду, вода — в землю. Таким образом, космос в целом вечен, его не создал никто из богов и никто из людей. 3) Душа есть с одной стороны воздух, а с другой — имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа — сухая. И наоборот, глупая, плохая душа — душа влажная. Жить нужно согласно разуму, согласно логосу, который правит миром и который содержится в нашей душе.
Пифагорейская школа	Пифагор, (ок. 570 – ок. 500 гг. до н.э.)		1) Учение о числе как о начале мира. 2) Учение о душе. 3) учение об образе жизни. Дуалистическая концепция души и материи.	1) Число – начало всего сущего. Материя как изменяющаяся и неистинная, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще, в отличие от чувственного мира . 2) Метемпсихоз – переселение душ. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя богу. Чтобы уподобить себя Богу, нужно вести соответствующий образ жизни. 3) Жизнь человека должна быть упорядоченной, спланированной. День должен быть заполнен полезными делами. Прежде, чем лечь спать, нужно себя спросить: «Что я сделал за сегодняшний день, что я не сделал и что мне предстоит сделать завтра». Главное же для пифагорейцев — это стремиться к истине, ибо только это, указывал Пифагор, приближает людей к богу.
Элейская школа	Парменид, (2-я пол. 6-го – нач. 5 вв. до н.э.)	“О природе” (состоит из двух частей: “Путь истины” и “Путь мнения”)	Вопросы бытия, мышления. Рационалистический, логический методы в философии.	Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение. Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие тождественное мысли. Основные его тезисы таковы: 1) Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём. 2) Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. 3) Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует. 4) У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее.
Элейская школа	Зенон, (ок. 490 – ок. 430 гг. до н.э.)	«апории» (логические парадоксы), дошедшие не в оригинале. Их две группы. Первая группа — апории против множественности, и вторая — против движения. "Споры", "Толкование Эмпедокла", "Против философов", "О природе".	Способ доказательства от противного.	Истина выявляется посредством спора или истолкования противоположных мнений. В любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Апория относительно пространства: если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует и в третьем пространстве и т.д. до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещь существует в пространстве. Апории против движения говорят следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е. участок, состоящий из бесконечного числа точек. Напрашивается вывод: не во всем следует доверять своим чувствам.
Софистская школа	Сократ, (470 – 399 гг. до н.э.)	“Диалоги” Платона, “Апология Сократа” Платона.	Принцип: «Познай самого себя», «Я знаю, что ничего не знаю». Этические и гносеологические проблемы. Значение понятий, важность их определения, роль индукции в их формировании.	Отрицание познания космоса, возможно лишь познать свою душу. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия — Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное — отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы. Озвучил три добродетели: 1) сдержанность, как укрощать страсть. 2) мужество – как преодолеть опасность. 3) справедливость – как соблюдать человеческие законы. Всё это человек приобретает путем познания и самопознания. Майевтика — это диалогический способ рождения нового знания (Сократ сравнивал свой метод с повивальным искусством, которое по гречески называлось «маевтика»). Это был поиск истины через противоречия; противоречия и их преодоление в познании становились источником развития знания.
Афинская школа	Платон, (427 – 347 гг. до н.э.)	"Апология Сократа", 25 достоверно идентифицированных диалогов, недиалогические "Законы", и 13 авторских писем.	Онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Идеал государства.	Бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения; это — мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов — это мир возникающих и смертных погибающих вещей, мир временных явлений (а потому он и «ненастоящий» в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космический Разум. Государство по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. Население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители. Государством должны править только аристократы либо философы.
Афинская школа	Аристотель, (384 – 322 гг. до н.э.)	"История животных", "Описание государственных устройств", "Политика", "Органон", "Метафизика", "Физика", "О небе", "О возникновении и уничтожении", "О душе", "Поэтика" и "Риторика" и др.	Внерелигиозные знания, научное знание в целом, а также: искусство, политика Основные принципы онтологии, гносеологии. Метафизика в противоположность диалектике. Критика концепции идей Платона. Преимущество частной собственности в концеции государства.	Общей целью наук, в том числе философии, является установление истин, объективного знания о сущем и вещах природы. Материя вечна, как и форма, между ними нет отношения «первичное — вторичное»;обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей есть движение. Бог – это «причина причин», «форма форм».Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Человек есть политическое животное. Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Монархия, аристократия и полития (республика) — это «правильные» формы правления — и тирания, олигархия и демократия — «неправильные».
Эпикуреизм	Эпикур, (341 – 271 гг. до н.э.)	"О природе", "Об атомах и пустоте", "Об образе жизни".	Интерес к человеку. Этические проблемы. Познание. Мир полностью материален, нет ничего сверхъестественного.	Целью философии Эпикур считал указать путь человеку к счастью. Чтобы узнать, что такое счастье, нужны физика и логика. Логику Эпикур называл каноникой, т.е. теорией познания. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения. Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут. Ошибается судящий о них разум. Из повторяющихся ощущений возникают понятия. Эти понятия тоже истинны. Мысли о понятиях могут быть ошибочными. Душа смертна и загробной жизни не существует. Смысл жизни – избегать страданий, получать наслаждение.
Стоицизм	Сенека, (ок.4 в до н.э. – 65 г. н.э.)	"Нравственные письма к Луцилию", "О милосердии", "О благодеяниях", "О блаженной жизни", "О скоротечности жизни".	Этика. Материалистическая ориентация. Гносеология, риторика, силлогистика, симеотика. Сенсуализм. Теория вселенского государства и гражданина мира.	Философия состоит из логики, физики и этики, все наши познания происходят посредством органов чувств. Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, таким образом образуются понятия. Мир познаваем, и возможно истинное познание.
Кинизм	Антисфен Афинский.		Поиск наилучшей жизни.	Согласно Кинизму – наилучшая жизнь это естественная жизнь, свобода от обладания чем-либо, избавление от условностей и прочих искушений. Вдохновлялись примером простоты и скромности Сократа. Утверждали, что добродетельно подчиненная уму умеренная жизнь свободна от пристрастий и антипатий.

Откуда произошло все существующее в мире? Этот вопрос с давних времен волнует людей, и философия ищет на него ответ. Древнегреческие философы смогли критически переосмыслить мифы и сформулировать представление о первоначалах, из которых, по их мнению, все существующее возникло. Фалес из Милета (ок. 625 - ок. 545 гг. до н.э.)

признавал первоосновой воду. Он являлся родоначальником европейской науки и философии; кроме того, он - математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Фалес буквально произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые пытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода, как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о «первосущности» представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете - мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы.

О Фалесе мало что известно. Рассказывали, что, основываясь на своих знаниях метеорологических явлений, Фалес предсказал урожай оливок: «Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег». Традиция сохранила такие детали. Увлекшись наблюдением небесных явлений, он упал в колодец. Служанка-фракийка весело хохотала: «Что ж ты хочешь узнать, что на небе, а сам не видишь, что под ногами!». Этот эпизод весьма символичен: ведь тот, кого тревожат тайны неба, должен смотреть себе под ноги. Иначе говоря, филосовские размышления, как бы они ни были возвышенны, не должны отрываться от земли, т.е. от простой житейской мудрости.

Гераклит из Эфеса (ок. 544-483 гг. до н.э.) - признавал первоосновой огонь. Анаксимен (585-525 гг. до н.э.) полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, наивные идеи милетцев, напомним, что великий И. Кант в совсем иной период истории науки утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы. Конечно, это совсем не та вода и не тот атом, какие мы знаем сейчас. «Вода» Фалеса - невидимая сущность, из которой все образовалось, как из семени, и прообразом которой является видимая всеми вода. То же самое можно сказать и о других первоначалах, открытых древнегреческими философами.

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 611-545 гг. до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли - ее конкретные массивы. Философия - искусство рассуждения, способ обучения критическому мышлению.

Только возникновением новой традиции обсуждения мифов, в основе которой лежит «изобретение критического мышления», можно «объяснить тот факт, что в ионийской школе три первых поколения философов создали три различных философских учения». Имеются в виду Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Эту школу также называют милетской , поскольку три ее главных представителя жили в Милете, крупнейшем городе Ионии - средиземноморского побережья малой Азии. На примере этой первой в истории философии школы можно также понять, что означает философская школа как таковая и в чем ее специфика.

Философская школа в широком смысле слова представляет собой направление мысли, которое создается учителем и его учениками и может существовать в течение нескольких поколений. Представители данной школы решают одну или близкие философские проблемы (например, представители милетской школы занимались поисками первоначала). Спецификой философских школ является то, что их представители могут приходить к разным выводам.

Первоначалом всего считал воздух, из сгущения и разрежения которого возникают все вещи.

Анаксимен (Ἀναξιμένης) из Милета (ок. 588-525 до н. э.) - древнегреческий философ-материалист милетской школы, ученик Анаксимандра. Анаксимен считал воздух тем первоначалом, из которого всё возникает и в которое все снова возвращается. По учению Анаксимена, все вещи возникают путем различных степеней сгущения воздуха (образование воды, земли, камней и т. п.) или его разрежения (образование огня). Таким образом, Анаксимен впервые в греческой философии высказана идея перехода количества в качество.

Философский словарь / авт.-сост. С. Я. Подопригора, А. С. Подопригора. - Изд. 2-е, стер. - Ростов н/Д: Феникс, 2013, с 16.

Анаксимен из Милета. Анаксимен (сер. VI в. до н.э.) полагал, что все в мире создано из воздуха. Доказывая эту точку зрения, он говорил, что воздух можно разредить до состояния огня или сгустить до состояния воды или земли, а все эти элементы вместе составляют мир и все вещи в нем. Анаксимен рассматривал воздух как дыхание космоса, его божественный и неуничтожимый источник. Землю он представлял в форме плоского и тонкого диска, поддерживаемого воздухом.

Адкинс Л., Адкинс Р. Древняя Греция. Энциклопедический справочник. М., 2008, с. 435.

Анаксимен (ок. 585-525 до н.э.) - Он считал началом всех вещей воздух; при разрежении из него получается огонь, при сгущении - вода и камни. Этот воздух (не путать с нашим, привычным!) - «начало души, богов и божеств». «Воздух однороден, недоступен чувствам, беспределен» (следовательно, он похож на «апейрон» Анаксимандра). Говорят, услышав от своего ученика вопрос, почему его одолевают сомнения, Анаксимен очертил на земле два круга: маленький и большой. «Твои знания - это малый круг, мои - большой. Но все, что осталось вне этих кругов, - неизвестность. Маленький круг мало соприкасается с неизвестностью. Чем шире круг твоих знании, тем больше его граница с неизвестностью. И впредь, чем больше ты станешь узнавать нового, тем больше будет возникать у тебя вопросов».

Баландин Р.К. Сто великих гениев / Р.К. Баландин. - М.: Вече, 2012.

Философы, любители мудрости (биографический справочник).

Греция, Эллада , южная часть Балканского полуострова, одна из наиболее важных исторических стран древности.

Фрагменты:

DK 1,90-96; Лебедев А. В. Фрагменты, с. 129-135;

Wdhri G. Anaximenes von Milet. Die Fragmente zu seiner Lehre. Stuttg 1993.

Литература:

Рожанский И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979;

Guthrie W.K.C. A History of Greek Philosophy. Cambr., 1971;

KirkG.S., Raven J. E. The presocratic philosopher Cambr., 1957, p. 143-162.

/560 до н. э.

Дата смерти: Место смерти: Школа/традиция: Направление:

Западная Философия

Период: Основные интересы: Значительные идеи:

Первоначало

Оказавшие влияние:

Анаксиме́н Миле́тский (др.-греч. Ἀναξιμένης , / - /502 до н. э. , Милет) - древнегреческий философ, представитель милетской школы натурфилософии , ученик Анаксимандра .

Генезис мира у Анаксимена

Анаксимен - последний представитель милетской школы. Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного материализма - поиск естественных причин явлений и вещей. Как ранее Фалес и Анаксимандр, первоосновой мира он полагает определенный вид материи . Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределённую форму воздух, из которого возникает всё остальное. «Анаксимен… провозглашает воздух началом сущего, ибо из него всё возникает и к нему всё возвращается».

Как метеоролог, Анаксимен считал, что град образуется при замерзании выпадающей из туч воды; если к этой замерзающей воде примешан воздух, то образуется снег. Ветер - уплотнившийся воздух. Состояние погоды Анаксимен связывал с активностью Солнца.

Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, стремился объяснить естественным образом. Анаксимен полагал, что Солнце - [плоское небесное] тело, аналогичное Земле и Луне, которое от быстрого движения раскалилось. Земля и небесные светила парят в воздухе; Земля неподвижна, другие светила и планеты (которые Анаксимен отличал от звезд и которые, как он считал, возникают из земных испарений) движутся космическими ветрами.

Сочинения

Сочинения Анаксимена фрагментарно сохранились. В отличие от своего учителя Анаксимандра, который писал, как отметили сами древние, «вычурной прозой», Анаксимен пишет просто и безыскусственно. Излагая свое учение, Анаксимен часто прибегает к образным сравнениям. Сгущение воздуха, «порождающее» плоскую землю, он уподобляет «валянию шерсти»; Солнце, Луну - плавающим посреди воздуха огненным листьям и т. п.

Литература

• Фрагменты ранних греческих философов , т. 1. - М.: Наука, 1989. - С. 129-135.
• Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества, т. 2. Первые философы. Пер. с англ. - М.: 1959. - С. 153-154.
• Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. - М.: Ладомир, 1994. - С. 312-317.
• Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. - М.: Русский двор, 1997.
• Асмус В. Ф. Античная философия. - М.: Высшая школа, 1998. - С. 11-12.

Ссылки

	Анаксимен в Викицитатнике
	Анаксимен на Викискладе

• // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : В 86 томах (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.

Философы / Античные философы / Досократики
Предфилософская традиция
Милетская школа